「愛的金玉良言」
聖者詩麗詩麗若威香卡詮釋
第十七講 安住在神性裡
Dwell in the Devine
Bad Antogast 德國靜心所 2002年8月9日
我們把很多時間浪費在追逐享樂、為問題發愁、悲傷、狂躁不安、欲求某些事情或思考可能得到的利益。你浪費很多時間在這些事情上。
有位記者來採訪我，她問我為什麼呼吸這麼重要？我看著她，然後問她，「這是個問題嗎？」為什麼呼吸在生命當中很重要？沒有呼吸，生命在哪裡？呼吸不是重要與否的問題，它是不可或缺的。呼吸的用處是什麼？這是個問題嗎？呼吸的用處是什麼？呼吸的用處是什麼？你是否有用腦子想想你在說什麼？你知道你在問什麼問題嗎？呼吸的用處是什麼？愛的用處是什麼。你無法使用呼吸，是呼吸在使用你。你無法使用愛，是愛在使用你、愛在使用你的生命。
我們總是在 想著獲得、想著利益。「我會得到什麼？」「我將得到什麼？」即使你獲得了，你要以你所獲得的做些什麼呢？你又要走向何方呢？當亞歷山大大帝征服了一省又一省以後，到達了印度。當他靠近印度西北部省份，在一個村莊裡，有人呈上一個黃金做的麵包。他非常的飢餓，某人過來了，他說，「我要食物！」因為他是皇帝，所以人們以一個銀做的盤子裝著黃金做的麵包，呈現給他。他們在模仿他、嘲弄他。
他說，「不！我要食物，我很餓，你們為什麼給我吃這個？」「喔！您是亞歷山大大帝，我們認為您只吃金子。」「您吃麥子嗎？如果您吃麥子，您所來之處沒有麥子嗎？您在那兒無法取得麥子嗎？您必須折磨這麼多人嗎？您征服了一省又一省，是為了什麼？您得到什麼？那麼多生命失去了。我們活著只求餬口，當我們餓了時，我們吃麵包、吃水果，我們不吃金蘋果，我們只吃普通的蘋果。在您自己的省份裡，您應該可以取得更好的蘋果。」這個人震撼了亞歷山大，他讓他開始思考。
當他從那兒回去以後，他的最後遺言是，「當我死的時候，讓我的雙手打開朝向天空。在葬禮的過程中，當你們瞻仰我的遺體時，讓我的掌心打開，讓全世界知道，亞歷山大大帝征服了全世界，但是當他離開這個世界時，雙手裡什麼也沒有！。 」
所有你想要累積的，以及所有你已經累積的，你能享用多少？你遺留給你的後代、你的小孩，結果他們怎麼做呢？他們為此爭奪！法庭裡大部分的案子和遺產有關，不是和他們所掙得的錢有關，而是和他們所繼承的遺產有關。如果你一輩子都在算計我將得到什麼、我能得到多少，那麼你將錯過神性的愛，錯過生命中的愛。不要老是在算計！
木蘭蘇丁和一個女孩談戀愛，他們都有寫日誌的習慣。當木蘭約她出去吃晚餐後，他們會記錄是誰付的錢。「這一次我付錢，下一次你付錢。」他們結婚了，這個習慣繼續著。人們就問他，「現在你們已經結婚了，為什麼你們還記著帳呢？」他說，「明天如果我們離婚了、我們分手了，那麼我們可以平均分配每件東西。這張地毯是我的，那個窗簾是你的，這張椅子是你的。」
我聽說在美國有一個七十二歲的老翁和他七十四歲的妻子離婚，他們為了一張他們還在坐的、還在使用的椅子打官司。為了一張椅子！他們兩人都已經一隻腳踏入棺材了。那男的可能說，「我要這張椅子。」那女的可能說，「不，我不給你這張椅子」於是他們就上了法庭。在美國確實發生很多有趣的事情。木蘭蘇丁把所有的帳都分開算，這是你的帳，那是我的帳。這樣是行不通的！
我們一直在想著我將會得到什麼？我將會得到什麼？得到了所有你要的又怎麼樣呢？享樂也是一樣，你能經驗多少的享樂呢？這個心智在追逐享樂。生命中的痛苦也是一樣，為什麼你一直想著過去的痛苦呢？一直為它所苦惱呢？「為什麼某某人這樣說？」「為什麼某某人那樣說？」那樣是無法引領你到任何地方的，所以那喇達下一句經言說，
Sukha dukha ichcha labhadityakte kale prateekshamane kshanardhamapi vyartham na neyam
放下對享樂的渴望，也不要為痛苦所苦惱，生命是享樂和痛苦的混合物。有時候那些帶給你很多享樂的也會帶給你痛苦。痛苦和享樂，它們都混合在一起，它們來了又去。類似地，慾望來了，也會消逝。有所得、也有所失，這些事情都在發生，那是非常自然的。
直到神性的愛在你內在綻放之時，等待！不要浪費時間，但是要等待！。Kshanardhamapi即使是半秒鐘也不要浪費在這些瑣碎的事情上。等待！時機將會到來！， 有一定的空間，一定的時間。事情不會一個晚上就發生，要有耐心！我們的心智總是會有一段時間無法自在、無法放空。當沒有愛的時候，渴求享樂和追求刺激等這些事情就會佔據心智。一旦愛如洪水，它就會接手。沒有愛的時候，整個生命都想著要得到什麼，慾望一個接著一個。這些慾望佔據了你的心智，讓你無法放鬆、無法安頓下來。
前幾天有人說，「星期五晚上，所有渴望享樂的感覺湧上心頭，這讓我感到很不安。」當渴望來了，就會 讓你不安， 之後， 你就會悲傷。痛苦來到時，你不想要痛苦，慾望就來了。然後你就開始評斷你的人生，你一再一再地看輕自己，你看輕你自己。當你看輕你自己時，你就變得好與人口角，變得粗暴。然後不實的話就出現了，你說話不實，然後就會做出讓你後悔的事、你不喜歡的事。所以下一句那喇達說什麼呢？
Ahimsa satya shauch daya aastikyadi charitrayani paripalniyani.
必須培養和練習不暴力。不暴力！攻擊性出現時，觀照它、觀察它，然後隨它去、放鬆。不要有所反彈應 ，採取行動作為 但不要反彈應 。反彈應 會帶來後悔，行動作為 則帶來圓滿。如果你觀察你的行為，會發現大部分的行為都是在反彈應 。反彈應 出現時，要採煞車。Ahimsa! 讓Ahimsa成為你生命的一部分，讓Ahimsa根深蒂固，Ahimsa意謂不暴力，讓Ahimsa在你的意識中、你的行為中、你的個性中根深蒂固。
Ahimsa satya shauch. Satya代表真理，致力於真理。Shauch，潔淨。內在的潔淨，外在的潔淨。慈悲。所有這些美德你內在都有，你只需要點燃它們。不要認為你沒有這些美德，我們最大的問題是，我們認為我們沒有這些美德，而想要培養這些美德。你只需要知道你在慈悲的海洋中，。 你都有，你就是真理，你就是純淨的 。不要責備你自己說，「我不純淨，我不可能變得純淨！」不，不，不，不。你必須假定你是慈悲的、你是純淨的、你致力於真理和不暴力。你了解這中間的差別嗎？你認為你沒有這些美德，試著培養這些美德，這樣的事情永遠不會發生。你必須假定你有。
如果你現在的行為粗暴，那是因為壓力，不是因為你。粗暴不是你的本性，所以要解除壓力。你的本性是非暴力的，你的本性是慈悲的。如果你不是慈悲的，那是因為你還沒有清醒過來。你還沒有清醒過來或者是你有壓力。如果你沒有慈悲心，只要做點呼吸法、靜坐，就好了！你會了解你本是平靜、你本來就是、你本是慈悲。
雖然愛沒有規章、愛沒有約束的條文，然而去遵循這些箴言是很好的，自己去遵循某些戒律是很好的。當我們遵循這些，我們就能讓愛--我們的本性，在生命中充分表達。
Aastikyadi –信仰神性。一個無神論者是一個這樣說的人--「我不相信任何事情」，不是嗎？一個無神論者說些什麼？「我不相信任何事情」。當他如此說時，他相信任何事情嗎？他知道他是誰嗎？你無法成為一個真正的無神論著，不可能！你不可能成為一個誠實的無神論者。因為一個無神論者是自我矛盾的。
他說，「我不相信任何事情」，但是他正相信著這個正在說話的人，你了解我在說什麼嗎？一個說「我不相信任何事情」的人必須是相信他自己的人。但是你知道這個人是誰嗎？你是誰？好的，你不相信任何事情，但是你相信你自己嗎？你知道你是誰嗎？這就足夠了。這是為什麼佛陀從不講「神」，他說只要進入你的內在。當你進入你的內在，你會知道那兒是否有神。
當一個人尚未進入房子的門廊時，你如何能告訴他進到廚房來。他們甚至尚未進入房子裡，他們還在門廊。這是為什麼佛陀說你只要進入門廊裡來，就可以了。一旦你在門廊，一旦你進入屋子裡來，你就會知道是否有廚房、有餐廳、有壁畫，是否有張沙發可坐，所有這些你都會發現。所以佛陀從來不說沒有神，他也從來不講神。
一個相信的人，是一個承認他自己是無知的人。一個相信的人，是一個知道還有很多要去了解而認為自己是一無所知的人。所以他不會是一個無神論者。一個無神論者認為他知道所有的事情。了解創造界的所有事情是不可能的。所以一個相信者是一個活在任何可能性的人、一個有信仰的人、一個相信你對於整個存在界所知有限的人。還有很多是你所不知道的，還有很多是你無法知道的。
Aastikyadi 意謂信念、信仰。在整個創造界現象的後面有某種力量在那兒，創造界的後面存在著高等智慧。有充裕的證據顯示創造界有種高等智慧，有著超級能力、至上的能力。認知到有至上的能力，就已經足夠。那已經足夠讓你成為一個信仰者，讓你很有深度。
一個認為他知道所有事情的人就像一塊岩石，他幾乎是死疾的。然而一個對許多可能性都保持心胸開放的人就像一個陶盆，它是空空的、是輕盈的。一個有信仰的人是一個輕盈的人、是心胸開闊的人、是朝氣蓬勃的人。在此處，一無所知讓你朝氣蓬勃，而承認你的一無所知則讓你更加朝氣蓬勃。一個認為他知道所有事情的人是停滯的，這是為什麼你看到那些資深的神學家及教授，在他們的眼裡沒有光芒、沒有希望。他們認為他們都知道了，他們認為他們知道所有有關神的事情。然而，一個一無所知的愚夫（的眼裡）有著想要學習、想要了解的光芒。
Sarvada sarvabhavena nishchinteh bhagavaneva bhajaniyah.
Sarvada sarvabhavena nishchinteh bhagavaneva bhajaniyah. 憂慮出現在頭腦裡，感覺則泉湧於內心裡。當你憂慮時，感覺就不在了，感覺好像死掉了。當感覺在那裡時，你沒有憂慮，你跟著情緒在流動。跟著情緒流動比困在憂慮裡要來得好。
小孩們沒有憂慮，他們單純地在情緒裡。他們不是哭、就是笑、玩耍或做任何事情。如果他們生氣了，他們就百分之百的生氣；如果他們快樂，他們就百分之百的快樂。小孩們的情感很有強度，不是嗎？你注意過小孩嗎？當他生氣的時候，他是如此的生氣，身體的每一個細胞都在生氣。而你呢？你並沒有百分之百的生氣，因為你有一半是在憂慮。一點點生氣，一點點憂慮，一半一半。放下憂慮！
至於感覺呢，你不會一直有相同的感覺的。如果你就只是坐在那兒兩個半小時，觀察你的感覺，你會發現感覺一直在變。每二十分鐘，你的感覺就會改變。你覺得很好，然後你覺得不好。你又覺得很好，然後又覺得不好。你覺得越來越好，你覺得好得不得了，然後你覺得非常糟糕。「喔！我覺得這樣，喔！我覺得那樣」我們的所作所為就好像我們是感覺的奴隸。
感覺來來去去，但是心會抓住感覺不放，並且開始擔憂我們的感覺，那就更糟糕了。ㄧ個正在擔憂的人，會變得遲鈍、沉重，變得像石頭一樣遲鈍。如果你擔憂很多事情，你的頭腦會變得很沉重。可是，當你的心中產生了情緒，你的心忐忑不安，你哭泣、你發笑，就那樣，情緒就走了，你清晰了。
愛不是頭腦的東西，愛不是你透過頭腦、透過理智力 就可以征服、瞭解和體驗的東西。理智只能為愛鋪路，它只能把絆腳石挪開。
Sarvada sarvabhavena 不管在什麼時候，在所有的感覺和情緒之中，而不擔憂的情形下，安住在神性裡，安住在神的思想中。和神分享你所有的感覺，如果你快樂，和神分享「哦！神呀！多麼奇妙祢使我快樂。」當悲慘時，和神分享「哦！祢使我如此悲慘，祢為什麼要這麼做？」你最好接受悲慘，也把悲慘分享出去。（跟神說，）來吧！讓我們握手，我們做有 個約定，我們所做的任何事，我們都將一起去做。如果我是悲慘的，祢也是悲慘的。我的悲慘就是祢的悲慘，祢照料它。我的歡樂就是祢的歡樂，好嘛！讓我們握手言定。
Bhajan（巴將）意即分享。我們如何能和神性分享、和存在界分享、和上帝分享，和你所不了解的、無法了解的以及無法活出、無法感覺、無法成為的超級力量分享，Sarvada sarvabhavena。因為感覺總是不相同，他們會改變。在每一種感覺中，毎一種情緒中，感覺到你正和神分享，感覺到那種連接。不要祗在你感到快樂時，你分享；當你感到不快樂時，你就切斷。沒有事情可以切斷，和從神性中移開。
曾經有一位上師和一位門徒在一起，上師叫徒弟「你走，走開」徒弟說：「我走去哪裡？走開意味著要我走去哪裡？這裡沒有外面的世界，在你之外既沒有世界也沒有光，我要走到哪裡去，我只看到你，是你，你的愛成就這整個星球。每一棵樹、葉子提醒著我你的愛。你叫我走，我要走去哪裡？」他唱了一首歌、一首詩，上師微笑著說「這首詩正等著從你而出，這是為什麼你會那麼說。來吧！我們來喝茶，讓我們坐下來一起喝茶。」
宇宙充滿了愛，沒有路可以走出宇宙，這裡沒有去外面的路，沒有神性之外的地方。有人說「我要離開生活的藝術！」我說「你怎麼能夠做得到呢？」你不能活著不呼吸，你在任何地方，這些知識要點將伴隨著你。你的呼吸將隨你而移動，生活的藝術是呼吸的韻律，生活的藝術是接受人們本來的面貌，你怎能不接受呢？你必須依循這個，我說「這裡沒有出路，你掉入陷井了，一旦你進來，就這樣了」。
活在當下，你能活在過去嗎？好吧！即便你活在過去，你只能處於現在此刻。只有處於現在，你才能思考過去或未來。你是愛，你怎能脫離這個真理-你是愛。這些簡單的知識、簡單的重點是如此的深刻，你無法脫離。你能夠了解不論你賦予什麼邏輯，直到你的靈魂最後一絲氣息，無論你多努力想忘掉這些知識，這些知識將仍在你的生命中流動。一旦你學會如何騎腳踏車就很難忘得掉，對吧？
Sarvada sarvabhavena 不管在什麼時候，在所有不同的感覺、情緒之中，不斷分享真理以及神性的愛。 Nishchinteh 不要擔憂。當你百分之百讓你自己深入感覺之中，你就可以走出擔憂。但是，要走出感覺並不容易，除非你開始和存在界、和無限分享你的感覺。
你感覺很好，你如何嚐試除掉感覺很好呢？你能嗎？你知道，如果你感覺很好，有些人會有這種罪惡感，他們會說「哦，我不該感覺這麼快樂，我不該感覺很好」因為你已經被洗腦，你說「這是罪過，不該感到快樂，應該感到悲慘」這是錯的。所以當你感到快樂時，你會試著把它壓下來；或者當你感到悲慘時，你會試著否認，兩者都行不通。
如果你是悲慘的，把這個悲慘和神分享，即便在悲慘中，只要呼叫、向神哭訴求救。向神哭訴，你知道，祂既是你在悲慘中、也是你在歡樂中的同伴。當你快樂、當你心情好的時候，你感恩；當你悲慘時、你哭訴求救時，你禱告。無法逃出神性之外。Sarvada sarvabhavena mishchinteh bhagavaneva bhajaniyah。擺盪在感覺、情緒之中是值得的，那讓你更有活力，但不要坐在那兒擔憂。哭泣，把你的問題哭出來，但不要擔憂。
Sa keertamanah sheeghramevavirbhava atyanubhavayati cha bhaktan.
當你處於這種強烈的感覺中，當你真正的哭泣、歌唱、禱告時，你將在你的生命中體驗到，神性就是安祥、就是愛、就是寧靜。它以一種經驗降臨於你。一種強烈的哭泣或感覺，帶給你能量，引發出神性。你可以感覺到臨在，你可以感覺到這種臨在，神的臨在的感覺是安祥。
別以為神會掉到你面前，跟你說「哦，我親愛的兒子，我能給予你什麼？」不會有像這樣的對話，和神溝通你不需要話語。人們常會想「好的，讓我向神禱告，神會給我ㄧ些話語」你的心也會說「好的，我是神，我將給你這個訊息」神不需藉由話語和你溝通，你不需要和神對話，你和神僅有的對話是在沉默中，你可以和神溝通，但無法對話。
對話使你分離，但是，溝通使你沉入共存中。這就是所謂的三摩地，完全的溝通。那是禱告的最高點。你禱告、禱告、禱告，禱告要做什麼呢？禱告止於沉默。禱告是向神要求某些事情，靜心是告訴神「我在這裡傾聽，祢想說什麼？」
禱告是要求，靜心是傾聽。禱告是第一步，靜心是第二步。如果你只是不斷地說話，神可能說：「好了，安靜！我將對你說話，你打算要聽嗎？我知道你的問題是什麼，我知道你要什麼，現在就住口」。
在印度，他們把神的姿勢做成這樣，一隻手這樣，另一隻手像這樣。如果你看到這些神像，你知道祂們要表示什麼？「等等，人們，我將施予你們」「到我的腳旁，降服你的擔憂，無論如何我都施予你」祂把腳像這樣顯示出來「降服在我的腳下，我將施予你，別擔憂」這個意思是「別擔憂」，被稱為Abhaya手印，意思就是「不要擔憂」，別擔憂。
在世界各地你所見到的手印都一樣，他們都有共通的語言。你不會像這樣說「等待」，這是說事情是好的，你說它是好的、美的，意思是‘超級的’。而這是‘等待，我將施予’你不會以這樣的手勢說我將施予你，施予總是像這樣。這叫作Varadha手印，意思是施予。‘等待，我將施予，別擔心’這些古代的聖者，當他們做出這些神像，有如此多的秘密存在這個象徵物中，有許多的知識存在於這個象徵物中。很不幸地，人類沒有理解到，他們不了解這一點。
Keertamanah－當你從內心痛哭、當你歌唱時，祂的讚詞很快就來到，使你經驗到祂的存在。同樣地，祂的來臨，並不是指神從天上的某處降臨到這裡。火已經存於火中，你只需要摩擦生火，對嗎？就像油存於芝麻籽中，你只需要壓榨它，然後你就有油了。就像奶油存於牛奶中、存於優格中，你只需要攪動它，奶油就會出來。
同樣地，唱歌就是攪動，攪動你的靈魂，當你的靈魂被攪動，原本是隱藏的、正在睡覺的神性甦醒了。那就是為什麼歌唱在所有宗教、所有文化中如此突顯的原因。Sufism在伊斯蘭教常常唱著「祢是，祢是…Tuhi tuhi，阿拉，阿拉…」歌唱，歌唱，歌唱，完全感覺他們融入其中。基督徒也在歌唱中以極度的興奮禱告。
Sa keertamanah sheeghramevavirbhava atyanubhavayaticha，很快就來到，它提昇你的存在。你可能注意到，當有一天你百分之百、以整個心、以整個靈魂投入歌唱時，你會感到如此地放鬆，你感覺很好，對嗎？如此地昇華。
一整天你坐著靜心，等待著唱場，哦！在唱場你可以盡情唱歌，不需要禁言，那是生命中最歡樂的時刻！唱場，歌唱！
然而，一個多數時間活在心智中、活在理智中的人，無法享受音樂，他們需要花一點時間才能消化音樂。他們必須做些努力！做些努力，或者覺知到這是正發生在他們內在的情況。沉潛於音樂之中！Sheeghramevavirbhava atyanubhavayaticha bhaktan，祂使祂的虔信者感受到祂的臨在。
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