「愛的金玉良言」
聖者詩麗詩麗若威香卡詮釋
第十二講 愛無需証明
Love Needs No Proof
2002年7月30日，生活的藝術基金會德國靜心所，位於德國Bad Antogast
生活有兩種面相，一種是學習，一種是喜愛。學習某件事需要時間，但去喜愛某事則不需要時間。學習如何彈吉他，需要些許努力，學習唱歌需要時間，人們花十年、十五年學習唱古典音樂，沒有人只因為喜愛音樂就成為音樂家，它需要花數月、數年的時間，努力地學習與練習。烹飪也一樣，學習如何烹煮好吃的食物，即使不花很多時間，也需要一點時間。
但是享用食物、吃東西，並不需要花這麼多時間。（笑聲）學習音樂需要時間，但是聆賞音樂、喜愛音樂並不需要花任何時間。一種需要努力，另一種則不需要。
同樣地，知識可能需要一點努力，至少你必須知道你要學習、要消化。唱一首歌，需要花時間，需要努力，但是寫一首詩，並不需要練習，它僅是一種直覺、瞬間的愛的爆發或表現。愛，不需要時間。行動較知識需要更多的時間。但愛不需要時間。
Narada在下一句箴言這麼說，Anayasmat Saulabhayam bhaktau 去愛是如此容易。
有人問：”為何愛如此困難？為何去愛如此困難？”我說”不，去愛可能看起來很困難，但沒有愛的生活更困難”（笑聲）。同樣的，有時候你會問，”喔，這很難接受。”我告訴你”好啊！那就不要接受。”不接受容易嗎？選較容易的做吧！不接受一個人真正的本質容易嗎？這更困難。不接受事情，或者不接受看起來困難的事情似乎很容易。
但是，事情的表象和它的真實面貌是完全不同的。所以接受人們很容易，因為那令你愉快。如果你不接受人們原本的面貌，那並不容易，因為它會日以繼夜地困擾你。選擇一條最容易的路，每一個人都這麼做，不是嗎？捷徑是什麼？到天堂的捷徑是什麼？最容易抵達的路是什麼？因為我們喜歡舒適、我們尋求舒適，期望每一件事都不需努力、都很容易。
在古老的時候，印度及全世界的女人，通常要做很多事情，她們通常也都很健康。他們從井中取水，用手臼稻米及麥穗，這些事所需的力氣及運動，讓她們更健康。而今天你需要做的就是按個鈕（笑聲），一切即就緒。你把東西放進微波爐，你所知道的就是按鈕，一切都是做好的，現成的。”預先煮好”，”預先消化好”（笑聲），也不需再去消化食物。
預先煮好的食物完全沒有營養價值，所有的維他命、礦物質，每一樣東西都沒了，死了！食物是死的。只是去延長細胞的生命，在食物中加入了這麼多化合物。我們吃這些東西，也變成跟這些東西一樣，只適合坐在沙發上，這裡痛、那裡痛。所以，看起來容易的，其實不是那麼容易，可能使生活更困難。
所以不要只看表面的價值，要深入去探索！在喜愛和學習之間是有差別的。生活需要兩者兼有，它是一個兼具學習和喜愛的過程。你喜歡的學起來容易，如果你所喜歡的和學習不能合而為一，想要學任何事就更困難了。但是如果你喜歡某事，學習是最容易、最自然的，不需要額外的努力。
如果你喜愛占星學、天文學，你不需花太多力氣就能知道有關星星、太陽、月亮的一切，知道他們繞地球或地球繞太陽需多少時間。當有愛的時候，你不需花太多力氣，學習變得比較容易。沒有愛的時候，學習變得很難。
今日的小孩為什麼覺得學習這麼困難？因為學習的科目沒有注入興趣和愛。生活中缺少愛。所以我們在生活中學不到任何東西。如果你不愛生活，你不會學到關於生活的任何事。當有愛的時候，一切事情變得簡單、容易。
所以Narada說Anayasmat Saulabhayam bhaktau，去喜愛某事是最簡單的事。不需要練習，我曾聽見人們來告訴我，”古儒吉，當我坐下來禱告及靜心時，我的思緒到處跑。我的思緒到不了神那兒，它到處跑。需要努力、集中精神。”我說”不需要集中精神，如果你愛神，注意力就只會到它愛的地方。”你愛你的孫子，你愛我們的朋友，你愛你的妻子或丈夫，瞧，你的注意力亳不費力就到那兒去了。如果你喜愛一部電影，你的注意力會在那兒停留三個小時，不會轉到這裡或那裡。
不要怪可憐的注意力（笑聲），注意力像個十八歲的孩子，在尋找他的愛、他的心。把神當作你的愛人，你的注意力將會跟隨著它。如果有愛，就不需要費力氣去禱告。禱告的人就像口渴的人朝著水走去，一個口渴的人是如何喝水的？你需要醒來，發現你口渴了，在你很多世的生命中你不曾這樣，你也會口渴而醒來，覺知”我口渴”，但到此為止。那個小小的”覺知”隨著”喜愛”而來。所以愛是最容易的道路。
Pramaan antalasya annapekshatvat pnananatvat--不需要任何其他的証明。你需要証明才知道你渴或不渴嗎？你口渴的事實本身就是証據，你不需去探尋、用試管或溫度計去測試，”我真的口渴嗎？我喉嚨乾嗎？”不，你覺得口渴的事實表示你需要水。你飢餓的事實，飢餓本身就足以顯示你需要食物。你疲倦的事實就足以告訴你，你需要小睡一下，需要休息。當你腿痛時，你不必去看醫師、問醫師”醫師，告訴我，我腿痛嗎？我不知道、我不確定”（笑聲）。醫師會說：我不知道你是否痛，但我可確定的是你應該去看精神科醫師”（笑聲），你為你的痛找証據？很可笑。
愛，本身就是証據。如果有愛，你看某人的眼睛，你會看到它，愛會閃亮發光。一個小孩子看著你，一個嬰兒看著你，你不需去探尋，”這個嬰孩真的愛我嗎？這個嬰孩的眼裡有愛嗎？或者那是好奇的？那是有疑問的？”在一個六個月大的嬰孩的眼中，你發現只有愛，別無其他。那是毫無疑問的。
無論在哪裡，愛是不証自明的，不需要任何的証明。你知道，如果你告訴某人，”我開悟了。”他們會問你有啥証據，那麼你得提出証據來。有一次，有個人問我，”你開悟了?”，我說”沒有。”（笑聲）。他說”不，告訴我，你開悟了嗎?”，我說”沒有。””不，不，你沒有說實話。你開悟了嗎?”（笑聲），另一個人說〝拜託！〞我說〝不。〞一旦你說〝不〞， 話會就此打住（笑聲）。只有在你說〝是〞時，話題會繼續下去。〝不，不，告訴我實情〞。為甚麼你不相信? 因為你還不想要相信，去接受答案。那麼，究竟是甚麼? 〝不，不，一定有些什麼，告訴我，你開悟了嗎? 〞
對某些問題，不回答比較好，那就是最好的答案。這是為甚麼當耶穌被問道，”你是神的兒子嗎?”，他只是沈默以對(嘿!仁兄，看著我，你看不出我是何許人嗎? 竟然問我是神的兒子嗎?”)。 如果你看不見面前的光，因而質疑〝有光嗎? 〞，對你解釋有用嗎? 你似乎只是說，你瞎了，你看不到光。對一個瞎子而言，再多的解釋和形容都是無效的。因此，耶穌保持沈默。你問一個正在睡覺的人問，〝你在睡覺嗎? 〞，如果他說〝是〞，那就代表〝不是〞(笑聲)。有些問題是無法回答的，這就是個例子。
Pramaan antarasya annapekshatvat svayam prananatvat -- 不需要任何其他的證明。如果一個人心中有愛，愛會自然湧現，祂會從我們身上每一個細胞、我們的心智、我們的生活中湧現。但是人仍需要夠敏銳才能感受到，體驗到。感覺和體驗不需要證明。愛不需要證明。你可以將恨隱藏至某個程度，但你不能隱藏愛，雖然恨也是一種被激發的愛，但愛是更明顯的。
Shantirupaat paramananda rupascha 愛的形式是什麼？Narada說，愛的形式是安寧。它散播安寧與平靜。神性的愛散播極至的快樂。就像一個嬰兒，在一個嬰兒的周圍，有著莫大的喜悅和快樂，除非媽媽過於緊張，因而影響到嬰兒。由一個開悟者、一個虔誠地沉浸在神性的愛的人身上所散發出的安寧與喜樂，本身就是證明，它是不証自明的。就像你的腿痛，即使全世界的人都一面倒，〝說你的腿並不痛〞，你會一笑置之，因為你知道它會痛。
Shantirupaat paramananda rupascha 愛的形式是安寧。神性的愛散發安寧，沒有狂熱，也不悲傷。它帶來平靜與極至的快樂，一個充滿神性的愛的人散發出滿足的光輝。嗯！不要以為愛就是一直喊：”喔！我愛你，我不能沒有你！喔！我的天！喔！我為你歌唱〞（笑聲）。一直說：〝喔！你好漂亮。你是太陽、月亮、星星。我與你一起唱歌、跳舞〞，所有的這些。愛不僅僅是一種情緒失衡的行為（笑聲），我們常常把這些視為愛。
有人用這些花言巧語對你說〝喔！沒有你不能活，有你不能活〞（笑聲）。我們深受感動，我們認為這些情緒性的、花俏的廢物就是愛。絕對不是。情緒沒有錯，情緒化是可以的，但更高境界的愛，真正的愛的本質是寧靜的。
所有戲劇化的動作都是為了得到愛，得到注意。在男女朋友之間、夫妻之間，所有的戲劇都是為了得到注意、維持注意力。所有的戲劇都是為了達到愛、獲得愛。神性的愛的本質是非常不同的，它的本質是寧靜和滿足。沒有尋求、沒有要求、沒有缺乏，是穩定的、滿足的，它的本質是極至的喜樂。愉悅的能量散播到四周，充滿喜樂的能量。
極至的喜樂並不是像瘋了一樣（笑聲）。充滿喜樂一陣子，然後某個人說：”喔！我感到充滿喜樂”演出一齣充滿喜樂的戲（不!不!）。要知道，堅定的行動也是愛的一部份。即使你責罵某人，可能出自於你對他的真心關懷、寧靜、愛與恩典，那是可能的。它顯示愛有多深。有多浩大。不要將外在的表現當成愛，你須從心裏去體認愛，不是經由心智、經由耳朵，而是經由〝心〞，因為愛的本質是寧靜與極至的喜樂。今天就說這麼多！
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