「愛的金玉良言」
聖者詩麗詩麗若威香卡詮釋
第八講 喚醒內在的神性
Awakening The Divinity Within
2002年7月26日，生活的藝術基金會加拿大靜心所，位於加拿大St. Mathicu du Pare
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
讓神性融入我們整個的生命中，在我們生活裏所有的活動當中流動。”讓神性融入我們整個的生命中”這句話聽來有點奇怪，但它是千真萬確的。有句老話說:” 喚醒神性”。人首先醒來，然後他喚醒了神性，因為神正在熟睡。在這個星球上，每個人都是神，但是個正在睡的神。古老的理念認為神正在睡，每天早上人們到廟裏去禱告並將神喚醒。理性主義者認為這是個荒謬的想法，聽起來荒誕不經。究竟是神得喚醒你，或你得喚醒神?
首先，人醒來了，你內在的人性首先醒過來，由遲鈍、不知不覺的狀態中醒來。人性醒過來，然後你體驗痛苦與快樂。石頭感受不到痛苦與快樂，但人會。首先，人醒來了，然後他喚醒內在的神性。所以，人必需喚醒神性，點燃神性。那些喚醒了內在的神性，讓神在他們裡面醒來的人，我們稱為聖者。我告訴你:你也是個聖者。喚醒你內在的神，他在睡，但他睡得不深，醒得很快。你不需要打鼓，跑上寺廟的塔裏去大叫。他並非在天堂的一角，他就躲在你這裏。
有這麼一個故事，在神創造了人後，祂覺得”我犯了錯誤”而難過，因為人們會去向祂抱怨各種事，”喔，你為甚麼這樣做? 你為甚麼那樣做?”。因此，神覺得擔心而害怕，不論祂去那兒，人總是跟著祂，即使祂到月球去，阿姆斯壯也會在那裏找到祂。神頗為憂心，因為祂做的每件事都是錯的。譬如說，天冷時，人抱怨天氣冷; 天熱時，人抱怨天氣熱; 下雨時，抱怨下雨; 不下雨時，抱怨沒雨。祂無法讓人滿足。衪創造了許多東西以滿足人的需求，但人總是不滿意，他們嘀咕、唉歎、抱怨。神去找一個聖者，說:”我惹了大禍，你覺得呢? 他們甚至拉我上法院。你說呢? 你可有啥建議?” 聖者在神的耳邊說，”你去藏在人的心裏，那是他從來不去的地方。他到各處去，但從未進入他的內心”。神眼睛一亮，祂簡直太樂了。衪溜進人的內心，從此睡在那兒，在那兒休息。如果一個人進入他的內心，所有的抱怨就消失了。每數千人中有一個人尋求他的內心，當他們到達時，他們沒有任何抱怨。因此，神待在人的內心，每個生命的內心，很安全。人必須將神叫醒，神在打盹。你們看過一幅神話的圖，顯示Vishnu睡在蛇的床上嗎? 蛇是警醒、覺知的象徵，而神睡得很快活。掌管財富的女神就在他的腳邊。當神醒來時，她也和衪一起醒來。開悟的意義就是喚醒你內在的神性。
下一句經文說:Mukhyatastu mahatkripyaiva bhagavatkripa leshad va
在所有的方法中，很好的一個是與開悟者為伴，與聖者為伴，加上一絲絲神性的恩寵。點燃愛的最好的方法是和一個正在戀愛的人一起。若要像個小孩，你得和小孩在一起。想要快樂，就和一個快樂的人為伍。你若想要痛苦沮喪，就和一個老是嘀嘀咕咕的人一起，很快地，你就會和他一樣。你知道不知足的人通常自成一群。一個快樂的人和一個不知足的人無法坐在一起交談，因為一個不知足而痛苦的人希望別人附和他所說的，而誰會同意他說的話呢? 另一個不知足的人。當你和小孩在一起時，你會擷取到小孩的特質。你和他們玩，你會變得像他們一樣天真。與聖者為伴，與開悟者為伴，你會開始像他們，在你的行為、你的感受、你的想法….。
Mukhyatastu. 在所有的方法中，最重要的是和開悟的聖者為伴。神性的恩寵Mukhyatastu mahatkripyaiva bhagavatkripa leshad va,一點神性的恩寵進入你的生命，瞥它一眼就能掌握方向。Mahat是個很美的字，Mahat是個元素，像五行的土、水、火、金、自我、心智、記憶….. 心智、記憶、自我。在自我之上，充滿整個造物界的元素就是Mahat.自我是個原子，在原子上一層的造物界就稱為Mahat.一個留在內在世界的核心的人就稱為Mahatma。你們所有的人在某些時刻都是Mahatma，只是你必需留意它的穩定性。它們無法回到嘀咕、唉歎、抱怨的小心智。恩寵由我們最深沈的內在流出。與自在的人為伴帶給你自在，如果你和有錢人為伍，你不會挨餓，不需擔心居所，也不需擔心交通。與有錢人結伴會讓你富有，和一個快樂的人為伴會使你快樂，與自在的人為伴帶給你自在。同樣地，和一個擁有神性的愛的人為伴會讓你發出愛的光輝。
Mahatsangastu durlabhagamyo amoghascha
要找到聖者為伴是很難的。Durlabhagamyo -不可能，不是每個人都能找到的。agamyo – 你無法了解到整個機制、它的深度與現象。amoghascha，它棒透了，無法用言語來形容，無法透過表達來意會，它是這麼地深邃。durlabhagamyo amoghascha - 不是每個人都能了解的。
有這麼一個故事，有個聖者住在一個王國的外圍，人們逐漸知道有他這個人，許多人開始去找他，從他那裡得到安慰和解脫。他們的希望得以實現，他們的問題得到解決，他們的創傷得以療癒，這些一一地發生了。這個消息傳到國王的耳中。當國王聽到這消息時，他想去拜訪這位聖者，但在去之前，他通常要先確認這人的真實性。你知道，有許多人宣稱是聖者，這已經成為一個行業，靈性不純粹留在靈性的層面，而是一個行業，商業行為。因此，國王想要謹慎地處理。他首先派遣他的軍隊統帥去察看，”你去看看這個人是怎樣的人，他做那些事等等”。所以，統帥去探望這位聖者。當他到時，聖者由屋子裡出來迎接，給他一個擁抱，和他交談，談知識並問候。統帥覺得開心而滿意，他問了各式各樣的問題。你知道，人們通常發問，但他們並不要答案，只是發問，但腦子留在別處。這就是統帥的做法，而且他很滿意。他回去後向國王報告，”他看來是個好人，沒有任何蹊竅的地方。我問了每件事，我四處察看，觀察所有的人，他們看來是好人”，他給了一個正面的報告。
但國王仍不甚確定，他想要再次確定，因為統帥有點鈍，敏銳度不足。因此，國王改派他的大臣，”你去了解看看”。大臣去探望這位聖者，聖者並未出來致意，他並未像對統帥那樣對待大臣。他只是坐在那裡，講了幾句話，並未特別招呼。結果，大臣也滿意地回去了，因為人們通常過度招呼大臣，試圖討好他，希望給他好印象，以便得到好處。因此，大臣對此很有戒心。如果有人稱讚他，他並不相信，因為他習以為常。這位聖者並未稱讚他，討好他，只將他當成另一個普通人來對待。他覺得滿意，回去後給國王一個正面的報告，”這個人似乎沒有任何企圖，因為他並未刻意討好我，但他人親切而慈善”。
聽到這些意見後，國王說，”好，我自己去看看”。所以，國王就去了。當國王到時，聖者並未見他，而是背對著他。但當國王在那裡的片刻光景，他感受到那股能量、愛與祥和。聖者並未和他交談，他只看了國王一下，然後就轉過身去。對國王而言，這就夠了，他滿懷感激地離去。但追隨聖者的弟子們感到大惑不解，”他究竟在做什麼?” 他們告訴聖者，他們完全不能了解。他們說，”事實上，你應該反過來做才對。當國王來時，你應該迎接他，和他交談，給他建議。但你卻反過來做。” 聖者說，”你知道一匹好馬看到馬鞭的影子就會跑。” 你不需要鞭策馬，只需讓牠看著馬鞭的影子，牠就跑。因此，一個敏銳的人能夠感受到、體會到神性的存在，一個遲鈍、以心智為軸心的人則會持續存疑。
Mahatsangastu durlabhagamyo amoghascha. 能體會到耶穌的人並不多，當耶穌在世時，只有十二個天真單純的人能感受並體會到耶穌。但那些博學多聞的智識分子全然不知道他是誰。與聖者為伴需要具有某種敏銳度，那是個恩寵，你無能為力。那是為何說: Labhyate api tatkripyaiva. 即使它存在，也只能由神的恩寵得到。durlabhagamyo amoghascha – 與神性，聖者、開悟者為伴是無以形容的。一旦那是神，那就是了，你得道了。聖者的作風是很不同的。
有一回，Mikey在洛杉磯為我安排了一個大型的會程。它是在一個展覽會，大型的活動，我將在那裏演講。數百人，甚至於一、兩千人會去參加，一個大型的活動。因此，他們做了廣告、海報和安排，四處都是。我由Montreal飛到洛杉磯，但是我並未去那個會場。Mikey很高興我去了，但是我立刻告訴他，我不到會場去，我將留在此，晚上我們將有唱場，如果有人想來，就讓他們從那兒過來。我告訴Mikey，”Diyva和你去主持議程，給演講，照你們的想法去處理。”這使得Mikey十分困惑，他完全不能了解，”這是怎麼回事? 我已做了這些安排…….”。不要緊的，你會變得更堅強，足以勝任的。你知道，那些要來的人，就會來。有三個人從那兒到這裏來和我碰面。
心智無法瞭解來自意識的產物。許多時候，你無法將直覺合理化。直覺是超越理性的，而聖者依直覺行事，與理智較不相關。那是為什麼有時與聖者共事很難，因為事情並非依理性，而是根據直覺來處理。我認識一位聖者，有一回他要人們將椅子擺在一側，不久後，他回到原處並對同一批人吼叫，”你們為什麼將椅子擺在那裏? 應該擺這邊。” 他們說，”是你告訴我們….””不，不，不，將椅子擺這邊”，完全沒有理由地斥責他們。有時候，令人覺得很瘋狂。這也發生在禪宗，過去禪宗的大師會這麼做。你知道，這是一種訓練。在靜心所有這樣的說法，上師說，”如果你在靜心所被刮耳光，你就不會在世界上的其他地方被刮耳光。如果你在這裏被處罰，你就不會在其他地方被處罰。如果你在這裏遇到困境，往後你再也不會在其他地方遇困” 。這並不是說每個人都需要經歷困境，但根據這種說法，那是斥責跟隨者，”你們為什麼將椅子擺在那裏?”的原因。被斥責的人感到困惑、無法理解。我們也可能離開，那是因為有更重大的事件即將發生、正在某處綻放，在某處發生，完全超出了我們的理解範圍。
有另一個故事–一個上師和他的弟子走在森林裏，有一群男孩走在他們後頭，一路取笑他們。這些走在他們後面幾步的男孩不斷地嘲笑這個弟子，但是弟子始終沒有回應。之後，他們必需渡河。那幾個男孩坐上一條船，上師和他的弟子坐上另一條船。當他們渡河時，那幾個男孩坐的船翻覆了。那時，上師打了他的弟子一個耳光。弟子沒有回應，他一句話都沒說，但卻被刮耳光。上師說，”如果你回嘴，你可以挽救他們免於翻船，這是你的錯。你了解我的意思嗎? 那幾個男孩嘲笑你，如果你有所回應，反過來取笑他們，給他們一點難堪，則他們造的業就消了。由於你的忍耐，現在他們受到更大的懲罰。你原本可以救他們四個人，將他們拖離這個災難的，這是你的錯。”這是為什麼說: aganmiyo，無法瞭解的，ganmiyo是你可以了解、理解的。但是智慧而自在的聖者則是無法理解的。durlabhagamyo amoghascha. Labhyate api tatkripyaiva.這完全來自恩寵，並非來自你的所做所為。你不能說，”看，我奉獻了這麼多，我布施了這麼多，所以我有權利與聖者、與覺者、與上師為伴”。不是的，即使你做了所有的善事，仍然不具備這個資格。這全然取決於神的選擇，不要做這樣的要求，”神啊，我做了這麼多，我祈禱了這麼多，請讓我與你為伴”。
有一個修女過世後下了地獄。當她被送到地獄時，她認為分配房間的人弄錯了，擺了大烏龍。”他們犯了個大錯，我一輩子都在禱告神，不分日夜，所以我的房間應該在天堂。你們一定把我和其他人搞錯了，去查你們的紀錄本。” 所以，工作人員將紀錄本查了三遍，說”女士，抱歉，您的房間是在地獄。” 她說，”不，我要向神申訴，帶我到最高法院去，我要向神問個清楚。” 於是她去見神，說”這公平嗎? 我一輩子都在向您禱告，您讓我下地獄?” 神說，”是的，所以你不會在這裏打擾我，至少讓我清靜，你最好留在那裏。” 修女說，”看那個計程車司機，您讓他上天堂，讓我下地獄?” 神說，”是的，當那個計程車司機車子開得很猛時，車上的乘客開始想到我，而且他們很虔誠地禱告，因此，我讓他上天堂。”
神的做法是無法理解的。如果你沈浸在憂慮裏，你看起來就像一團愁雲。當一個小孩快樂時，他看起來就好像一顆快樂得會冒泡的球。當一個三、四個月大的嬰兒呵呵笑時，它是顆喜樂的球，滿溢著喜樂，神性的愛與祥和。當你充滿神性的愛，完全沉浸其中時，tasmin tat jane – 在神與人之間沒有差異，沒有距離。當有人要處罰一個小孩時，父親說，”不，我全權負責。如果小孩犯錯，那是我的責任，不要責備他。” 你不是也會這麼說嗎? 如果有人跑來指責或責罵你的小孩時，你會默不作聲嗎? 你孩子的快樂也就是你的快樂，你孩子的問題也就是你的問題，這之間沒有差異，因為你是他的一部分，同時，他也是你的一部分。神看待你的方式就是如此。tasmin tat jane bhedabhavat. 你可以找到許多的故事，顯示神總是在照顧人。
Tadev sadhyata tadeva sadhyataam
這是生命中唯一值得追求的。不要錯過任何的唱場，不要錯過任何與聖者為伴的機會。即使在你一生中只有少許片刻的機會，那少許片刻所留下的回憶，珍藏的回憶，就足以帶你越過苦海。今天就到這裏。
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